FOsmanlı İmparatorluğu yüzyıllar boyunca dünyanın en güçlü siyasi varlıklarından biri olarak varlığını sürdürdü. Ancak gücü yalnızca askeri zaferlerle ya da bölgesel erişimle tanımlanmıyordu. Bu aynı zamanda yerinden edilenleri absorbe etme, zulüm görenleri koruma ve zorunlu göçü toplumsal istikrara dönüştürme becerisiyle de ölçülüyordu. Engizisyondan kaçan İspanyol Yahudilerinden, Rus yayılmacılığından kaçan Müslümanlara ve Hıristiyanlara kadar, Osmanlı toprakları tesadüfen değil, politika, güven ve emperyal özgüven sayesinde bir sığınak haline geldi.
Birliği dışlamayla eşitleyen erken modern ulus devletlerin aksine, Osmanlı İmparatorluğu içerme yoluyla yönetiyordu. Göç bir yük olarak değil, imparatorluğun demografik, ekonomik ve kültürel canlılığını güçlendirmek için bir fırsat olarak görülüyordu.
İspanya’nın kaybı, Osmanlı’nın kazancı
Yahudilerin 1492’de İspanya’dan sürülmesi, Avrupa tarihindeki en büyük zorunlu göçlerden birine işaret ediyordu. Elhamra Kararnamesi’nin ardından Yahudilere acımasız bir ültimatom verildi: Din değiştirme ya da sürgün. Onbinlerce kişi sürgünü seçti ve Hıristiyan Avrupa’da hoş karşılanmadı.
Osmanlı’nın tepkisi kararlı ve kendinden emindi. Sultan II. Bayezid, Sefarad Yahudilerini İber limanlarından kurtarmak için imparatorluk gemilerini gönderdi. Mülteciler teşvik edildi İstanbul, Selanik, Edirne ve Bursa’ya yerleşmek.
Tarihçi Halil İnalcık’ın aktardığına göre Salahi R. Sonyel’in makalesiOsmanlıların zulüm gören Yahudiler ile Endülüs Müslümanları arasında çok az ayrım yaptığını vurguladı. Her ikisi de düşmanca bir rakip gücün kurbanları olarak görülüyordu. İmparatorluk onları barındırarak hem ahlaki otoriteyi hem de jeopolitik güveni öne sürüyordu.
Demografik etki çok büyüktü. Sefarad Yahudileri çok geçmeden imparatorluğun Yahudi nüfusunun neredeyse yüzde 90’ını oluşturdu. İstanbul dünyanın en büyük Yahudi topluluğuna ev sahipliği yaparken, Selanik de ağırlıklı olarak Yahudilerin yaşadığı bir şehir haline geldi.
Bilgi, ticaret ve imparatorluk güveni
Osmanlılar yalnızca mültecilere ev sahipliği yapmakla kalmadı; onları güçlendirdiler. İspanyol Yahudileri ticaret, tıp, diplomasi ve teknoloji alanlarında ileri beceriler getirdiler. 1493’te David ve Samuel ibn Nahmias kardeşler, imparatorluğun ilk matbaasını İstanbul’da kurdular. 1992 Belleten’de Salahi R. Sonyel tarafından yapılan çalışma.
Bu açıklık imparatorluğun kendine olan güvenini yansıtıyordu. Osmanlılar farklılıktan korkmuyordu; bunu düzenlediler. Yahudi topluluklarına imparatorluk koruması altında eğitim, mahkemeler ve dini yaşam konusunda özerklik tanındı. Sonyel’in belirttiği gibi bu özerklik, Yahudi kültürünün devlete sadık kalarak gelişmesine olanak tanıdı.
Elijah Capsali, 16. yüzyıla ait tarih eseri Seder Eliyahu Zuta’da, İspanya’nın üretken yurttaşları kovarak kendisini zayıflattığını belirtmişti; bu görüş daha sonra Osmanlı hoşgörüsünün basit bir cömertlikten ziyade hesaplı bir devlet idaresi olarak işlev gördüğünü öne süren tarihçi Mark A. Epstein tarafından da güçlendirildi.
Dinin Ötesine Sığınmak: Ruslar ve Kafkasyalılar
Osmanlı misafirperverliği hiçbir zaman Yahudi ve Müslümanlarla sınırlı kalmamıştır. 18. yüzyılın sonlarından itibaren Rusya’nın yayılması, Karadeniz ve Kafkasya bölgelerinde kitlesel yer değiştirmeyi tetikledi. Ekrem Buğra Ekinci’ye göreRusya’nın Kırım ve Kafkasya’yı ilhak etmesinin ardından yüz binlerce Kırım Tatarı, Çerkes ve Çeçen Osmanlı topraklarına kaçtı.
Bu göçler Kırım Savaşı ve sonrasındaki çatışmalar sırasında yoğunlaştı. Ekonomik sıkıntılara ve toprak kayıplarına rağmen Osmanlı devleti göçmenleri kabul etmeye devam ederek onları Anadolu ve Balkanlar’a yerleştirdi.
Hıristiyan mülteciler de sığınacak yer buldu. Çarlık dini reformlarından kaçan Kazaklar Batı Anadolu’ya yerleştirilirken, inançlarından dolayı zulme uğrayan Molokanlar Kars’ta karşılandı. Daha sonra, 1917 Rus Devrimi’nin ardından, imparatorluğun Birinci Dünya Savaşı’ndan sersemlemiş olmasına rağmen yaklaşık 200.000 Beyaz Rus mülteci İstanbul ve Gelibolu’ya geldi.
Buna göre “Osmanlı İmparatorluğu: Her Türlü Mülteci İçin Bir Barınak” başlıklı yazıda, Leon Troçki gibi şahsiyetlere bile geçici sığınma hakkı tanındı; bu, Osmanlı’nın uzun süredir devam eden sığınma geleneklerine bağlılığını yansıtıyordu.
Osmanlı mülteci politikası I: Aman ve hukuki koruma
İmparatorluğun en belirgin göç politikalarından biri İslam hukukuna dayanıyordu: Aman, yani garantili koruma. Buna göre M. Yakub MughulAraştırması, bu yasal çerçevenin gayrimüslimler için güvenliği ve tanınan statüyü nasıl sağladığını ve onları dışlayıcı yönetim yerine imparatorluk otoritesi altına nasıl yerleştirdiğini inceliyor.
Tarihçiler, Osmanlı’nın mülteci kabulünün, devlet korumasını gayrimüslimlere genişleten ve aynı zamanda dini ve toplumsal kimliklerini korumalarına olanak tanıyan bu konsepte dayandığını belirtiyorlar. Modern sığınma sistemlerinden farklı olarak, aman kalıcı bir yabancılık varsaymıyordu; bunun yerine, zorla dışlanma olmadan emperyal düzen içinde entegrasyonu mümkün kıldı.
Aman yönetiminde göçmenlerin canları, malları ve aileleri yasal olarak korunuyordu. Mülteciler özgürce hareket edebiliyor, ticaretle uğraşabiliyor, toplumsal kurumlar kurabiliyor ve yavaş yavaş kalıcı statü kazanabiliyordu. Bu çerçeve izolasyon yerine entegrasyonu teşvik etti ve sosyal çoğulculuğu korurken Osmanlı devletine bağlılığı güçlendirdi.
Osmanlı mülteci politikası II: Organize iskân ve devlet planlaması
Tarihçi Vladimir Hamed-Troyansky’ye göre19. yüzyılda Rus İmparatorluğu’ndan gelen mülteci akışının boyutu, Osmanlı devletini göç yönetimini kurumsallaştırmaya itti ve bu da 1860’ta Muhacirin Komisyonu’nun (Göçmenler Komisyonu) kurulmasına yol açtı.
Çerkesler Uzunyayla ve Sivas’a, Kırım Tatarları Konya’ya, Kafkasyalılar ise Orta Anadolu’ya yerleştirildi. Barınma, yiyecek, tıbbi bakım ve ulaşım devlet tarafından finanse ediliyordu. Mülteciler süresiz olarak kamplarda bırakılmadı; yapımcılara dönüştürüldüler.
Osmanlı mülteci politikası III: Zulme uğrayanların iadesinin reddedilmesi
Osmanlı egemenliğinin belki de en güçlü göstergesi, diplomatik baskıya rağmen mültecileri teslim etmeyi reddetmesiydi. Ekinci’nin anlattığı gibi imparatorluk, 1848’den sonra aralarında İsveç Kralı XII. Charles ile Macar ve Polonyalı devrimcilerin de bulunduğu sığınmacıları teslim etmek yerine savaşı göze aldı.
Bu politika güçlülüğün sinyalini verdi. Koruma din, etnik köken veya siyasi çıkara bağlı değildi. Bu imparatorluk onurunun bir beyanıydı.
Koruma yoluyla güç
Osmanlı Devleti’nin göçe yaklaşımı temel bir gerçeği ortaya koymaktadır: Misafirperverlik zayıflık değildir. Bu, iktidarın bir uzantısıdır. Mültecileri vatandaşlara, katkıda bulunanlara ve müttefiklere dönüştüren imparatorluk, yerinden edilmeyi dayanıklılığa dönüştürdü.
Gibi tarihçi Isabelle Poutrin notlar “16. ve 17. Yüzyılın Mülteci Krizleri” Avrupa sürgün ederken, Osmanlı emdi ve dayandı.
Duvarlar ve dışlamalar çağında Osmanlı deneyimi, güvenin, hukukun ve şefkatin bir arada var olabileceğinin ve imparatorlukların sadece fethettikleri için değil, korudukları kişiler için de hatırlandığının bir hatırlatıcısıdır.
